【識港網訊】當華夏民族進入國家階段，生產力向農牧業發展，「龍」圖騰與社會上層文化更緊密連繫，成為華夏各氏族共同的圖騰，漸漸形成權威的象徵符號。當國家制度建立，社會分有階級，上位者選擇了龍作為社會上層文化的象徵、權威代表；民間就隨而有崇拜龍的活動，以祈求保祐。社會上下層龍文化，依附在不同階層的生活中，由表層的顯性物件，比如器皿，到深層的意識形態，比如駕龍以馭天下，已和華夏民族融合在一起。龍的形象也由原先的多元化走向後來的統一。

段玉裁對《說文解字》中「龍」一條的注解較為有代表性：

龍，鱗蟲之長，能南能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。

龍的雛型也可說是虛實交織，查文獻考古資料，大致可總結為兩類說法。

第一類是大自然真實動物：包括但不限於蛇、鱷、豬、蠶等動物在內的原型及演變說。這是一直以來學界較為主流的思路和看法，支撐這些觀點的是相關文獻和考據分析。

第二類是虛構的自然界風雲：龍鳳的原型是雲與風，支撐這一觀點的是訓詁學。這一觀點與認為龍有動物原型的看法相悖，認為龍是先神格後人格的產物，這反映了古代生產力低下，科學技術欠發達，尚處蒙昧的人類對自然界的風雷雨雪有着天然的敬畏；發展農業的華夏民族，對風調雨順的渴求極為突出。

我們祖先的思維受深層的龍圖騰文化影響，導致把各種隱含的、無形的「神物」，集合、升華成有形的「神物」，也就是我們看到的表層的龍文化，但我們沒有和先祖一起生活，還原不了他們深層龍文化的來。經考古及查證所得，上文第一類說法的共同點，就是龍先有形，再進行融和、演變，最終成型。

如宋人羅願為《爾雅》所作的補充《爾雅翼》中，有「釋龍」：「角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛」。同為宋人的書畫鑒賞家郭若虛在《圖畫見聞志》中也提出了「龍有九似」說，即：「角似鹿、頭似駝（馬）、眼似兔（龜）、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛。」

綜合甲骨文及考古文物的對照，龍應該是先有實體、再因生產力發展的實際需要而被賦予不同的「象徵」。而自然界風雲的虛幻現象，亦由此找尋了具象化的實體，龍身盤踞如雲層，鳳鳥展翅如風起，鳳古即風，龍古即雲，如《易經》乾卦，「元亨利貞」，附《彖》曰：

大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

最開始是人們對自然界風雲現象的感知，後來則由逐漸被人格化的「龍王」，充當了社會下層龍崇拜的對象。

朝代建立之初，族外婚形成，氏族聯合成高一級的社會組織，關係密切的部落之間又結成了部落聯盟。《國語·楚語》記載「絕地天通」，以此改變過去「民神雜糅」的狀況。「絕地天通」，是指宣佈代表氏族的小巫不得自行代神立言，只有大巫教主有權舉行祭天的儀式，上天下地，代天施命。這也算是一種進步的宗教改革，氏族圖騰崇拜儀式，成為上層社會的禮制法治，只有大巫教主才可以溝通天地，而龍就是必須依賴的圖騰。因此，龍文化派生成社會上層的圖騰崇拜禮制，以及更大範圍的社會下層圖騰信仰，將龍圖騰意義轉化為被廣泛接受的共同崇拜標誌。」

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上文節選並改編自《中國龍文化研究：以澳門舞醉龍及其他個案為中心》

《中國龍文化研究：以澳門舞醉龍及其他個案為中心》

作者：鄭德華

出版社：三聯書店

出版時間：2019年12月

原文連結：http://www.orangenews.hk/culture/system/2020/03/26/010144074.shtml