儒家又怎样讲不动心？智者不惑，仁者不忧，勇者不惧，这是儒家推崇的君子人格。智者的心，是不惑的心，亦是不动的心。孔子说，“四十而不惑。”孟子说，“吾四十而不动心。”为何不动心？只因君子的心性立在仁义大道上。孔子说，“吾道一以贯之”，孟子说，“世子疑吾言乎？夫道一而已矣”。孔子说的是忠恕之道，仁爱之道，孟子亦然。然而行仁义之道，并非易事，对君子的心性有很高的要求，贫贱时如何，富贵时又如何？穷时如何，达时又如何？邦有道时如何，邦无道时又如何？

在贫穷中，人如何能不动心？孔子在《里仁》篇中说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

富贵岂不是人人都想要的吗？但不是依照道的要求而苟得富贵，君子是不会接受的；贫贱岂不是人人都厌弃的吗？但不依从道而以别的方式摆脱贫贱，君子是不肯为的。君子的心，就是仁德之心，道义之心，任何时候，道即是人，人即是道，没有一顿饭的时间背离仁德，就是在仓促匆忙的时候也一定按仁德去做，就是在颠仆困顿的时候也一定和仁德同在。在《雍也》篇中孔子说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！” 颜回真是贤能啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困的忧愁，而颜回却不改变他的乐趣。

《述而》篇中孔子又说：子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中亦。不义而富且贵，于我如浮云。”吃粗粮，喝白水，弯起胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富有显贵，在我看来就象浮云一样。

在《里仁》篇中，子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”不仁的人不能长久地处于贫困中，也不能长久地处于安乐中。仁人安仁，智者利仁。不仁者，久处贫困就会为非作乱，久处安乐就易于骄奢淫逸。只有仁者安于仁道，才能保持自己的心性，经受长久贫困或安乐的考验。

在苦难中，人如何能不动心？在《卫灵公》篇中，孔子又说，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” 志士仁人，没有贪生怕死而损害仁的，只有牺牲自己的性命来成全仁义。
在生命的危急关头，人又如何能不动心？《泰伯》篇说，曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”曾子说：可以把年幼的君主托付给他，可以委托他代理国家政事，面临生死存亡的紧急关头而不动摇屈服。这样的人是君子吗？是君子啊。

孟子雄辩极了，他直接提出了“不动心”三个字。《公孙丑章句上》说：公孙丑问曰： “夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否。我四十不动心。”公孙丑问道：“老师假若做了齐国的卿相，能够实现自己的主张，从此小则可以成霸业，大则可以成王业，那是不足奇怪的。如果遇到这种情况，您是不是动心呢？”孟子说：“不，我从四十岁以后就不再动心了。”

公孙丑的意思是说：到了那种地位，其任至大，其责至重，夫子处此，也容有所疑惑而动其心否乎？孟子答曰：否。我从四十岁的时节，道明而无所疑，德立而无所惧，此心早已不动了。若今日加我以大任，固将从容运量而有余，夫何动心之有？后世儒家赞曰：这不动心三字，是孟子生平学问得力处，而其大本大原，却从知言养气中来。

公孙丑问道：“不动心有道乎？”曰：““有”。为何有道？后儒程子曰：“心有主，则能不动矣。” 人以一心而应天下之事，若心中没个主张，则卒然临之，未有不惊，纷然而来，未有不扰者，惟其中有定主，然后能无所恐惧疑惑而动其心，此可见不动心之有道也。